旗山老住民探源(續篇)
旗山老住民探源(續篇)
古誌對南臺灣老住民的記戴，臺南週邊是「西拉雅族」，有新港（新市）、麻豆、蕭龍（佳里）、目加溜灣（灣裡）等四社。而對居住在二層溪以南老住民則稱之為鳳山縣「鳳山八社」，日治初人類學者把他命名為「西拉雅族馬卡道亞族」。鳳山八社六社分佈在下淡水溪的南岸，二社則位於現屏東縣海岸邊（東港、林邊）。日治時代老住民風俗考，「鳳山八社」與西拉雅族共同信仰即是信奉「阿立祖」，視「阿立祖」為守護神，祭祀在「公廨」或自宅內，跳戲為特殊習俗。較為不同的是「西拉雅族」神靈化身於「壺甕」中，因此「壺甕」即神座，「壺甕」中裝清水，上插澤蘭、菅芒葉。
而「鳳山八社」如果不談恆春半島的平埔族，「鳳山八社」散居舊地附近，則是以「溪石」為神靈代表，另有祈雨習俗，而當時是以搭樓社人口最多，也最強大，因此後來的日本人類學者把他由「西拉雅族馬卡道亞族」劃分出來，定名為「搭樓族」。但隨後「搭樓族」迅速的漢化及遷移，民國後研究者稀，因此現在人類學者仍將之歸回「西拉雅族馬卡道亞族」。
滿清擁有臺灣，禁止移民臺灣，海禁屢張屢禁，直到乾隆四十九年（1784年），才公告開放蚶江與鹿港對渡，咸豐、光緒年間中國戰亂連連，加上滿清政府鼓勵移民臺灣，漢人才大量進入臺灣。「西拉雅族」與「搭樓族」雖在「林爽文」抗清事件，幫清朝「平亂」，獲得滿清皇帝特賜「屯兵」、「土地保護」勒旨，但因農耕技術沒有中國移民先進，漢人首先以瞨耕（就是定期租耕），老住民收取「大租」，後以不定期瞨耕，最後漢人藉由土地遭「天災、人禍」之改變，透過滿清不肖官吏將「所有權」變更，土地予以侵佔。
到了日治時代，日本人推動「土地重新登錄」，平埔族因不懂法令，加上土地不是遭漢人侵佔或早已在「大租、分租」被漢人在契約中動了手腳，而喪失耕作權，因此就被日本政府以無主地予以收歸「國有」，可以說目前高、屏兩縣，現糖廠土地就是取之於平埔族保護地。平埔族至此甚至於隱身入漢人社會，充當雜役，出賣勞力或移往更偏僻山谷、荒野、惡地墾殖。「西拉雅族」與「搭樓族」也因在高、屏兩縣與漢人混居，迅速漢化，導至目前「忘祖」，甚至於拒認祖先，筆者田野調查時，大家心知肚明，問了變成白問。
很奇怪的是，古誌除記載明朝中國海盜「林道乾」侵入臺灣，大殺「打狗社」及太監「王三保」下南洋，遭強風侵襲飄流至臺南附近，攻擊臺南南方的「平埔族」外，高雄縣境的平埔族分佈，在【鳳山縣誌】部份簡直是一片空白，好不容易才併湊出，路竹鄉境有「頂社、下社」，岡山鎮有一個「後紅社」，大社鄉境有一個「大社」，彌陀鄉境有「螺底社」，橋頭鄉境有「他巴仕絨社」，阿猴林（大樹、仁武鄉）有「打狗社餘種」，燕巢鄉有「大、小滾水社及赤山社」。嘉慶廿五年修畢之清一統台灣府誌，大滾水社還存在著，其他社確消失了。
而【諸羅縣】及【臺灣縣誌】對大旗山地區（舊羅漢門里），記戴是大傑巔社地，但這「大傑巔社地」竟南自溪州頂社，北至隘口，東至寨子腳（現旗尾山下竹仔寮），西至內門鄉東埔村廣闊的區域。
清康熙、雍正年間尚活動於南高雄的「大傑巔社族群」至乾隆年間，除就地漢化者外，竟聚集到北高雄來，部份臺南四大社的「西拉雅族族群」也移入內門、杉林、甲仙，可以說於清乾隆年間，北高雄山區谷地竟成為「大傑巔社族群」混合「西拉雅族族群」聚集地。
大旗山地區的「西拉雅族」與「大傑巔社族群」經過了二百柒拾年，除了內門鄉境內仍可由一些神廟殘跡可以去印證老住民足跡外，旗山地區因生活環境優於附近鄉鎮，地形完整，投資開墾回收快，因此府城「大墾戶」、「墾首」比較喜愛，早期「大傑巔社族群」把此地做為「祭祀地」，沒有遊牧、墾殖，「大墾戶」、「墾首」不知如何向官方取得墾殖權，因此旗山很早就變成漢人天下，沒有「平埔族」遺跡可尋，充其量勉強以保留臺灣特有神祇（地基主）來解釋旗山地區曾是「大傑巔社族群」居地。
（圖一、阿里山地基主）
溪州往中寮的山腳下，地名叫「坑內」，有一間福德祠，「坑內」為「大傑巔社頂番社」舊地，「福德祠」的建築物與屏東縣高樹鄉泰山咖蚋埔重建的「中埔公界忠原廟」非常類似，而他所拜神像，除後來雕刻的兩尊福德正神外，中央是以一塊溪石為代表，而且廟右側也有一間簡陋小廟，拜的也是山溪石。如此景觀，以前我的觀念，絕對認為早期閩南人在拜「土地公」，但經過多年研究臺灣史後，發現石質的「土地公」，是早期先民祭祀平埔族守護神「太祖、老祖」，是漢化轉變而來。因為漢人社會是有文字的，「土地公廟」又是部落公共祭祀神祇，並非私宅祭祀，石材雕上「福德正神」四字簡單文字經費絕無困難。
（圖二 內坑福德祠）
（圖三 內坑福德祠）
（圖四 內坑福德祠）
旗山除了鼓山下的「地基主」廟外，樂和街往田寮路的路上，山腳竹林下，看見了一間比鼓山下的「地基主」廟還簡陋，但建造年代更早的小廟，裡面沒有神像、神器，只有香爐，看到旁邊鐵皮屋牆上，寫著「地基主」及管理人，因附近沒有居民，以電話與管理人連絡，他告訴我，他是信徒委任管理人，他年輕才由外地遷來，雖然住了三十幾年，但只有知道拜的是「地基主」，詳細典故不知道，讓我心如沈大海。
（圖六 鼓山腳地基主）
（圖七 樂和路地基主）
清雍正三年（1725）廿七年十一月【臺灣縣誌】記載：「蒙各憲檄行前攝縣何（愷）給委腰牌，（大傑巔社通事可安、土目瑯琳）等督訊眾番，在六張犁隘口把守。生番出沒，戕害民人。安等凜遵守禦，經乾隆廿八、廿九兩年，截殺生番頭顱解_。嗣蒙憲堂諭巡邏，據併准安等，就地耕墾荒埔，以資口糧」。清乾隆三十一年（1766）【福建誌】關隘云：「六張犁隘，在羅漢門外，四面環山，為鳳嘉交界。乾隆三十一年設，派大傑巔社番丁駐守」。嘉慶中，「番民移在隘口社，近番薯寮」，今在溪州西有新番社（大山里），烏山東的匏子湖有舊番社（中寮里）。
今日走訪口隘、中隘、圓潭已看不見守隘的羅漢門「大傑巔社」的老住民，除了看見口隘「溝坪溪」畔的「太祖元帥廟外」，就是在圓潭國小對面巷路內，看到一間鐵皮厝「太祖廟」，該廟是於民國八十四年才成立，廟祝稱：該廟的「太祖」是拜「宋朝皇帝趙匡胤」，而由該廟內陳設說明：第一尊是太祖元帥－楊家將成員之一（宋朝余太君），第二尊是太祖元帥－趙匡胤（宋朝真命天子），第三是「阿立祖」，一共有三十六位，第四是土地公，神尊上方來自大陸，下方來自本土。信徒求神，如果有出藥籤，得附加配方：1、爐單，2、符令，3、香頭，4、靈水，5、檳榔，6、宋陳，7、鴛鴦土，8、中杯茶，9、米，該廟神明生日為三月廿八日。
（圖八 圓潭太祖廟）
（圖九 圓潭太祖廟）
（圖十 圓潭太祖廟）
當我內外瞧了再瞧，經側面瞭解，圓潭「太祖廟」原來是在西圓潭北面紅土崎山邊，民國八十四年廟祝才將神像奉至現址重新開宮，舊址仍在，也由信徒重塑金身。因為事先已知該廟廟祝非常討厭文化界人士訪問，當然筆者也避開語言探訪，事實由該廟桌下拜「阿立祖」，而且是壺、溪石並陳，及祭品中有「檳榔」已略知一、二，只有向廟祝說，太祖是真正回祖地了，香火一定會更興旺而告辭，他似乎聽不懂我「祖地」意義，眼神中確表示希望我這個「追根究底」的人士早些離開。
（圖十一 紅土崎太祖廟）
（圖十二 太祖廟舊觀）
圓潭最大的廟宇是【保安宮】，他雖然是一棟新建築，但典故敘述者：本宮供奉「保生大帝」，初來臺安置於屏東縣里港鄉塔樓庄，民前三十年（約為清光緒八年1882年）遷至圓潭林投溪畔，建造臨時奉壇，民國十六年（昭和二年1927年）再遷移至旗山鎮中正里旗甲二路三九四號，建保安宮，民國八十年遷旗甲三路一七七巷一號建臨時壇，八十九年十一月十八日重建完成。
（圖十三 圓潭保安宮）
由此廟典故可以看出漢人進入圓潭是清光緒之前咸豐年間（往前推廿年），廟誌寫的非常符合史實，不像旗山有些「宮、廟、寺」寫起於明鄭，明鄭的旗山是什麼樣子，是現山地原住民出草的地方，「亞熱帶疫病流行區」，官府立碑禁止漢人進入地區，只有探險者才有可能進入。連明嘉靖年間，臺灣海峽大海盜林道乾經明將俞大猷追趕，逃至台灣，逗留高雄壽山，與居壽山下之馬卡其道打狗社人發生戰鬥，雖滅焚打狗社，但後來林道乾還是懼怕平埔族報復，腳底抹油即潛往越南。臺灣自從荷蘭起，是有政府，不是沒有政府，荷蘭、明鄭、滿清視臺地為皇土，不是「閩、粵」人想來就來，想開墾那裡就開墾那裡，沒有財力及跟縣、府城官吏有關係的，根本不可能，事實如果是「閩、粵」人先人後代，在屏東大平原，除幾戶家族外，可以說大部份是「傭、長工」後代，這是目前很多寫地方誌常漏失之毛病。
里港鄉塔樓庄只有「三坪祖師」廟，整個里港也沒有「保生大帝」專廟，而「保生大帝」無法在「里港」留下來，竟而往北至圓潭，可能因里港塔樓庄是漳州移民佔多數，泉州人信仰的守護神「保生大帝」，只有隨泉州新移民覓地而居了。
為了查証清乾隆廿九年（1764）重修【鳳山縣誌】載：寨仔腳山（旗尾山後）生番出沒，設隘寮派塔樓社人為隘丁駐守，生番歛跡。特別走訪寨仔腳山（現旗尾山後東平里竹仔寮），發現竹仔寮除了近年興建雄偉壯觀的「代天府」、「妙蓮寺」外，零星住家、放山雞場、二間小廟散佈山腳平野，完全沒有半點塔樓社人遺跡。可能當時塔樓社人駐守時間不長，否則依寨仔腳的地理環境，有山近水，除非當年楠梓仙溪水仍經常氾濫成災，否則此地「宜牧宜耕」可以說是「人間天堂」。
（圖十四 旗尾山腳代天府）
（圖十五 旗尾山妙蓮寺）
走至竹仔寮最頂頭，看見一間「竹仔厝」，對我這個念舊的人來講，最為興奮，因為這種建築，是早期里港溪北地區最普遍住家建築，對我來講，感覺太親切了。詢問屋主，此屋仍建於日治初，已近百年建築，年近六十的屋主出生於此，雖然市區有磚造洋房，但夫妻仍習慣住在此地，「竹仔厝」側室前雖曾遭風吹跨，仍於予扶起復舊，此屋變成子女、孫子的逢年、過節、假日的渡假屋。
（圖十六 旗尾山民居）
編查清朝古誌，對平埔族年節風俗只有記載著：「吟歌、跳戲、遊社、走鏢」，唯獨尚未發現宗教信仰，為什麼到了日治時代會跑出「阿立祖」、「拜壺」、「拜溪石」的信仰。而且「公廨」在清代是平埔族社的文書傳遞、議事及未婚青年待婚的場所，為什麼會變成「祭祀守護神」的地方，這些，至今文史界仍沒有人解釋，唯一可以解釋的應該是「漢化」之轉變。
宗教是政治的催化劑，是組織社團工具，早期荷蘭人對臺灣平埔族人口的估計約有三十萬人，就因為平埔族人沒有的明顯宗教信仰，各社只依族群聚集，由社中最年長的管理公眾事務，鄰社即互不相關。清誌甚至說，各社語言不通。就因為平埔族人沒有共通語言、宗教，因此在臺灣從未建立國家，中國隋代稱的流求國，宋朝時【宋史】謂澎湖東有「毘舍那國」，日本人稱臺灣為「高砂國」，那只是以成形國家的理念觀點去看臺灣，事實臺灣平埔族是一個沒有國家理念的民族，所以非常容易接受外來族群統治，甚至於自行滅族。
探查老住民，光以「阿立祖」、「拜壺」、「拜溪石」的信仰去追尋，是非常不夠的，因為平埔族除了「明鄭」時代，在「荷據」、「滿清」時因拒絕受漢人的信仰，改信「基督教」非常多，致後來宗教信仰習俗全面大改變。耆老稱，平埔族「基督教」信徒常藉此笑罵「閩、粵」人「拜神」說在「拜鬼」，近代人竟然將象徵平埔族守護神的「壺」、「溪石」予以神像化，實在是非常諷刺。
（圖十七 紅土崎太祖廟）
田野調查，到人家宅內，怕引起誤會，於是上旗山第一公墓山上去探源，發現好幾門舊墳，石碑堂號是「皇日」、「國恩」、「台灣」，築墳後代認為他們沒有祖籍可寫，因此日治時代就刻「皇日」，民國就刻「國恩」，乾脆的就刻上「台灣」，很可惜沒有找到刻「皇清」的墳，以前老家刻「皇清」的墳墓一大堆，現在後代重修，均冠上漢人「堂號」，唉！清明節到了，各位看倌如果上山掃墓，有看到如此之墳墓，如果沒有人掃墓，您就上前給一個雙手合一膜拜，以對這些老住民「生為臺灣人，死為臺灣魂」致最崇高敬意。
（圖十八 旗山公墓1）
（圖十九 旗山公墓2）
（圖二十 旗山公墓3）